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  • 发布时间:2018-07-05 10:44  |  点击:加载中...
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《佛说当来变经》中对于末法时期佛教变化的开示

黃柏霖警官:《佛說當來變經》中對於末法時期佛教變化的開示
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所以這裡我們就來引用老法師他在一九九二年,老法師曾經講過這部經,外面好像沒有流通過,叫做《佛說當來變經講記》,這個很珍貴。這是老法師在一九九二年於美國舊金山大覺蓮社所講的,當時是老法師的弟子心惠,這位三寶弟子記錄,景美圖書館韓鍈館長校正。這個大覺蓮社,前幾天老法師才跟我講,我跟師父提到我到福州大覺寺,方丈和尚尼請我跟他們講幾句話,正好大覺寺舉辦八關齋戒佛一共修。那在福州大覺寺,新加坡的談禪老法師的靈骨有奉厝在福州大覺寺,我跟老和尚報告這個事情。老和尚說他知道談禪老法師,也就是在新加坡修得非常好的一位修行人,在城隍廟賣香、賣蠟燭,捐了好幾十萬的美金到美國,就是這個大覺蓮社。
這部經經文不長,但是很契機,在講我們現代,也就是說我們從這部小經,可以發現佛在三千年前就已經看出現代社會的現象,以及現在社會的弊端,包括佛門的現象,佛陀就先預言。本經的經題是《佛說當來變經》,簡單的解釋,「當來」就是我們現代。「變」就是變化的意思,是講現代人人心變化、世界變化,連佛教也起了變化。確實,比如有正信的佛教,有觀光的佛教,有學術的佛教,有迷信的佛教,這就是佛教變化,現在末法時期就是這個現象,所以佛教也變化了。
至於變化之後是好還是壞?修行的人又該如何成就自己的道業呢?《佛說當來變經》正是講我們的自身切身的問題。談到世界的變化,以近二、三十年最為劇烈,老和尚講這個的時候,他那時候還是在一九九二年,現在是二O一八年,相差將近多少?二十年前。老和尚在那邊講的時候就說,近二十年,等於1992年,從一九七O年到一九九二年,老和尚講的意思是說,這二、三十年最為劇烈。那現在更劇烈了。老法師說,難道就是基督教所說的世界末日到了嗎?
那麼我們就引用《佛說當來變經》這部經裡面的一段經文。我們看經文,「爾時,世尊告諸比丘:『將來之世,當有比丘,因有一法不從法化,令法毀滅,不得長益。何謂為一?不護禁戒,不能守心,不修智慧,放逸其意,唯求善名不順道教,不肯勤慕度世之業。是為一事,令法毀滅」。這段在講佛法為什麼會滅掉?當時佛要滅度的時候,魔王來障礙,佛陀不受障礙,最後降魔,魔王派魔兵、魔將、魔女來干擾佛陀入滅,佛陀都不受影響。魔王後來最後沒有辦法勸導佛陀不要入滅,祂甚至以天帝的位子要讓給佛陀,佛陀都不願意。最後魔王講一句話,將來我派我的魔子魔孫就披著你的袈裟,進入你的僧團,進入你的佛門,我來破壞你的佛教。佛陀就流下眼淚,講一句話,獅子蟲身上肉,就有辦法把獅子咬死了,把獅子毀滅掉了。獅子是森林之王、叢林之王,能夠讓獅子倒下去的。我們常常講佛經,講經說法叫做「獅子吼」,為什麼?可以喚醒迷惑顛倒的眾生,所以叫「獅子吼」。那麼獅子是叢林裡面叢林之王,只要獅子一吼,所有的動物全部銷聲匿跡。那麼魔王這麼一講,派魔子魔孫到僧團來,佛陀就說,有辦法毀掉這個獅子,吃掉獅子身上的肉的,就是獅子身上的這個蟲,獅子蟲身上肉。這就是這一段經文,就印證了佛陀當時講的這句話。
所以這一段經文是正宗分的第一段,整個意思以現在人的說法,這是一種預言。簡單的說,佛告訴在場的比丘,將來會有一些比丘,因為不順從於佛的教法弘化,就是不遵守佛陀的教誨。佛陀的教誨是什麼?當時阿難尊者有問佛陀四個問題,佛陀你在的時候,我們以你為師,你不在,我們以什麼為師?佛陀你在的時候,你所講經說法,我們將來會集的時候,要安哪個經名?要怎麼個會集?佛陀你在的時候,我們依你的教化為安住,你不在我們要安住在哪裡呢?第四個,對於這些六群惡比丘,如何對待呢?這四個問題。
第一個問題,佛說,我滅度以後,你們以戒為師,你們遵守戒律,追隨持戒律精嚴的修行人,尊重波羅提木叉視同我在人間。這就是第一個,以戒為師。
第二個,我所講的經教,將來你們會集的時候,要首先安「如是我聞」。
第三個,以什麼為安住呢?依四念處安住,哪四念處呢?三十七助道品裡面,「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」。所以妙境長老特別推薦說,修行淨土的人要同時修四念處。就是「觀身不淨」,你容易放下身見的執著。「觀受是苦」,五蘊是苦,所有的享受最後都是苦。苦,本來就苦受,樂,到最後樂極生悲,也是苦,「觀受是苦」。「觀心無常」,在還沒有開悟以前,我們這個心是生住異滅,我們這個心是「諸行無常,是生滅法」,所以「觀心無常」。「觀法無我」,沒有一個真正的我,除了我們的真如自性,「生滅滅已,寂滅為樂」,寂滅現前的時候你才見到真我,所以「無我」。你把我執破掉了,你把法執破掉了,你就悟了一切法,「觀法無我」,你破了根本無明,就知道「觀法無我」。你證得無我的時候,就證得不生不滅的自性。這個就是依四念處安住。
那最後一個,對六群比丘,惡比丘,佛陀說,默擯,不要理他就好了。這四個。
有一群、有一些比丘就不遵守佛陀的教法弘化,演變到佛法走向毀滅,使得依法修學的人不能得到佛法的利益。也就是說這些不守戒律的比丘做一個不好的示範,以至於有些想學佛的人,他產生邪知邪見,他不想學佛了,他無法得到佛法的利益。佛陀還特別舉了六樁事情,任何一樁事情都足以令佛法毀滅,這個當然我們是在家居士,我們是護持三寶,但是老法師特別引用這一段《佛說當來變經》,最主要也是勉勵我們注意這六件事情。
第一,「不護禁戒」是指輕視戒律的人不能持戒。經上說,禪是佛心,教下是佛的言語,戒律是佛的行持,假如你捨去戒律,禪跟教就淪為空話了,淪為空談了。佛法不能存在世間,簡單的說,一個因素。佛法不能存在這個世間,簡單的說,一個國家就像靠法治來維繫人心以及社會的安全秩序,也就是說,佛教的戒律就像國家的法律一樣,佛教的戒律規範了佛弟子的身心世界如何安住。戒律又像儒家的孔孟,孔子、孟子所提的禮節,我們說禮很重要,儒家強調禮,佛家強調戒律。所以戒律就像儒家孔子、孟子所說的禮,禮節是根本,一旦捨棄了禮節,根本就斷掉了,還談什麼為學之道呢?戒跟禮我們在上一集有探討過,禮很重要,那一段老法師的開示,我們有探討這個問題。所以戒和禮一樣都是根本,重中之重,學佛捨棄根本,還談什麼開花結果呢?還談什麼明心見性,見性成佛呢?這段主要是探討戒律的重要性。
所以你「不護禁戒」等於不護持佛陀,不護持佛法。為什麼戒是學佛的根本呢?佛法無論是大乘、小乘,都建立在戒定慧三無漏學的基礎上。守戒才能生定,因定而開慧。我們說因戒生定,因定開慧,學佛最終的目標就是開智慧,智慧來自定力,也即是來自清淨的平等心。然而唯有持戒才能使心清淨平等,也就是說不守戒,我們的心就會混亂,我們心就會紛紛擾擾,心就不清淨。我們不守戒,我們心就不平等,我們守戒了,心才會跟平等心相應。
戒律的精神,正是印光大師印祖所說的,「諸惡莫作,眾善奉行」。善惡在一念心,一念之間,在一念心。去掉分別、妄想、執著,清淨心自然現前,心地清淨則智慧開啟,佛出世全為此事而來,所以戒律的重要性就在此。所以如果不護持佛制的戒律,也就是你「不護禁戒」,那佛法勢必會衰微,佛法、佛教勢必會滅掉、會毀滅。這第一個,戒為無上菩提本。所以戒,老和尚常強調,戒很重要。第一個,為什麼佛教會毀滅、會衰微?就是第一個,佛的弟子「不護禁戒」。
第二個,「不能守心」。一切法都是由自心變現出來的,心善則萬法皆善,心惡則萬法皆惡。現代社會看起來好像是進步,其實是在倒退,倒退什麼?道德淪喪,戒律鬆弛,人心渙散,道心退轉,這就是倒退。因為以前大家生活安居樂業,現在世界都在動亂之中,原因是現代人心不淳厚,不講道德仁義禮,不講道義,只圖利害關係,有利於自己的才是朋友,不利於自己的就是敵人,大家都是自私自利,大家都不能夠守著善心善念,社會怎麼能夠安定呢?古聖人孟子說了,「學問之道無他,求其放心而已矣」。我們今天為什麼探討這個問題?就是因為這句話,孟子說的,「學問之道無他,求其放心而已矣」。老法師說,這個意思,這句的意思,求學問的方法,「求學之道」,只在收回妄想雜念,如同《彌陀經》裡面所講的,「一心不亂」。所以現在的佛弟子,第二個,「不能守心」,也就不能守住道心。
第三個,「不修智慧」。大家喜歡求福報,「不修智慧」。智慧的反面就是愚癡,愚癡的人不知道自己愚癡,成天顛倒亂想,真假、邪正不分,時常把邪法當成正法。確實,看現在的這些佛教界的亂象,或是一般民眾的信仰,不管是道教的,或是儒家的,時常把邪法當成正法,把正法當成邪法,就老和尚講的聽騙不聽勸,非常可惜。
修智慧有兩種方法,一個是禪定,參禪。第二個,教下所說的,讀誦大乘經典。讀誦大乘也須要懂得要領,否則仍舊落入愚癡。讀經同禪定一樣,專修清淨心。誦經好比石頭壓草,須要字字分明,不能誦經的時候胡思亂想經文的意思。假如有妄念現前,不要管它,繼續念下去,一直把它念下去,念到後來,妄想執著自然就退掉了。你不用去研究經文的意思,你一旦到達智慧現前,自然本性的光明就顯發出來,全部經文的意思你就能夠完全通達明瞭。這是第三點,「不修智慧」。
第四個,「放逸其意」。現在世人所說的隨心所欲,簡單的說,就是貪瞋癡慢疑諸妄念,這個妄念的心起作用。
第五,「唯求善名」。追求名聞利養,我們現在世間人講說,提高知名度。現代佛教形態也有所變化,現在有宗教式的佛教、學術性的佛教、邪教的佛教、傳統式的佛教。老法師說,還有一種是作秀的佛教,強調廣告,打知名度,大做廣告,活動的時候排場非常熱鬧,十足的迎合現代人。我們臺灣最近就發生一個現象,就年輕人非常瘋狂的追逐所謂現代化的宗教,尤其是講禪的,這位居士被稱為某某禪師,最後也因為他自己接受信徒兩部非常奢華的進口轎車,以至於被媒體撻伐得非常地嚴重。這就是什麼?就講究排場熱鬧,迎合現代人,並沒有真正的佛法內涵,這也是亂世的現象,是「唯求善名」。這個在臺灣普遍有這種現象,而且會愈來愈嚴重。
反而真正有修持的,像果清律師、宗興律師都默默無聞,出來信眾都不多,一、兩百人。那些講究排場的,甚至說他的師父非常偉大,透過媒體這樣傳播,跟他頂禮,讚歎他們的師父,透過這樣網路媒體,電視媒體這樣傳播,讚歎師父。讚歎師父這樣,反而是十幾萬人,上萬人,而且非常有組織性的。尤其現代的這些所謂新興的宗教,都吸收這些大學生加入,正統、傳統佛教有辦法會,他們就到他門口去發傳單。就是迎合現代人的需要,並沒有真正的佛法內涵。這是第五個,「唯求善名」。
第六個,「不順道教,不肯勤慕度世之業」,這個「道教」不是說我們儒釋道這個道教,就是不順佛陀的教誨,弘法比丘不依佛陀的教誨去修行,只是口裡修行,嘴巴講修行,身行不修。不願意「勤慕度世之業」就是說這些修行人不願意仰慕佛法的利他的志業、利他的事業。「度世」的事業是什麼?眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,這四弘誓願。現代修行人不仰慕四弘誓願,他不願意去做自利利他的事業,末法的修行人修行道心不堅定,對自己的善根不相信,荒廢自度和度化眾生的事業。因為比丘的話,他就必須要怎麼?要自度、要自利、要度他,要度化眾生的這個如來家業。荒廢自度和度化眾生的事業,非常可惜,使得佛法更加的沒落。
以上這六點,是淨空老法師在美國舊金山大覺蓮社,於一九九二年,所開示的《佛說當來變經》裡面的一段經文的開示。那麼這一段,老法師等於是在差不多二十六年前,一九九二年距離現在二O一八年,也等於差不多二十六年前,老法師講的這部經就非常地深入。也是等於老法師差不多那時候還不到七十歲,差不多在六十六歲的時候,老法師講這部經,《佛說當來變經》,老法師開示得非常好。我們在這邊就是因為提到,剛才講到,孟子曰,「學問之道無他,求其放心而已矣」。我們特別引用這一段老法師的開示。
摘自《太上感應篇彙編》(第八集) 黃柏霖警官主講